Хотя в истории и нет качественных различий, разница между социализмом и фашизмом подходит очень близко к этой категории — как разница между вирусами и бактериями. Или, возможно, если использовать чуть более точную медицинскую аналогию, между раком печени и раком лёгких. Рак лёгких может добраться до печени и/или наоборот, однако опухоль в любом случае появляется в каком-то конкретном месте. Аналогично: хотя
структуры,
аппараты и
практики социализма и фашизма могут сходиться в запущенных случаях,
источник злокачественного образования всегда можно локализовать.
У ортодоксальных либертарианцев и — в последнее время всё чаще —
консерваторов есть очень простой и неправильный ответ на вопрос об этой разнице. Этот ответ звучит следующим образом: социализм и фашизм являются двумя фактически не отличающимися друг от друга формами одной и той же государственной патологии —
этатизма. Этатизм — это состояние, в котором у вас присутствует огромное государство, которое занимается всевозможными глупыми, бесполезными и/или контрпродуктивными вещами.
Это замечательно сходится с теорией о том, что искомым преступником является Карлейль. Карлейль — это совершенно определённо
этатист в абстрактно-либертарианском смысле этого слова. Вообще говоря, само либертарианство является возрождением манчестерского либерализма эпохи Карлейля — читатель может встретить у Карлейля этот либерализм в лице «М’Круди, ангелоподобного доктора политической экономии».
С перспективы Карлейля манчестерский либерализм является одним из главных симптомов демократии девятнадцатого столетия — вторым является филантропизм
Экзетер-Холла. Обратите внимание, что демократия двадцать первого столетия возвела Экзетер-Холл в энную степень, но остатки манчестерского либерализма она хранит с большой неохотой. Это тоже нужно будет объяснить.
Но вот что Карлейль говорит о М’Круди — сразу же после первого пассажа про демократию:
«Или, быть может, главная забота человека сейчас, в эти усовершенствованные эпохи — делать деньги и тратить их? Его интересы во Вселенной так чудесно упростились, что за них может проголосовать почти каждый? «Покупать дёшево, продавать дорого» — действительно, если это все его общественные обязанности, если это весь окончательный глас Божий, мы вполне можем доверить ему право проголосовать за это. Но что если это не так, если это никогда не было так и никогда не будет так? Если Вселенная не будет держать в своих недрах любое сообщество смертных, у которых нет высшей цели — всё ещё оставаясь «Храмом и Залом Судьбы», не каким-нибудь загончиком для скота? Что если непостижимая Вселенная сочтёт нужным отказаться от этих мелочных существ, притворяющихся Людьми, и упразднит — наверное, довольно быстро — отвратительными потоками грязи их «рынки» и их самих, если только они не задумаются об этой высшей цели? В таком случае им лучше бы задуматься о ней — и тогда, я вижу, Демократиям и Всеобщим Избирательным Правам придётся как следует измениться!»
Наблюдательные читатели могут заметить, что Карлейль-пророк здесь ошибается. Он предполагает, что манчестерский либерализм настолько прост и очевиден, что его можно объяснить избирателям, которым (он, кажется, смутно намекает на это) можно доверить голосование за него. В 1850-х это могло быть правдой. В таком случае, избиратели — увы — поменялись.