Я нечасто тут пишу, но в данном случае не могу пройти мимо, так как это по моей специальности.
Во-первых, «христианство» - понятие на редкость широкое и обтекаемое. Секты кумранских рукописей - христианство, антиохийская и александрийская церковь - христианство, авиньонское пленение пап и дом Борджиа - это христианство, пуритане, квакеры, хлысты, свидетели Иеговы (и даже растафари) - это христианство, но все это настолько различные по своей сути проявления, что даже привычного разделения на католицизм, православие и протестантизм уже давно мало.
И культура, будучи производной от существующей общественно-экономической формации, является не причиной, а следствием, и религия как ее (культуры) составная часть тоже всего лишь производная от существующих о/э отношений. Думаю, нет смысла пояснять, насколько предапокалиптическая культура времён первоначальных христиан (взять хотя бы Откровение Иоанна как наиболее характерный из канонических текстов) отличается от, скажем, христианской культуры времён Августина или Кальвина? Тот же Вебер называет свою книгу «Протестантской этикой» отнюдь не случайно - никакой самостоятельной «общей» христианской культуры, кроме самых банальных тезсов, нет.
Во-вторых, Маркс в 24 главе пишет не совсем об этом. Он иронизирует:
«колониальная система - тот «неведомый бог», который взошёл на алтарь наряду со старыми божествами Европы и в один прекрасный день одним махом всех их выбросил вон. Колониальная система провозгласила наживу последней и единственной целью человечества»
Ирония заключается в том, что всю главу до этого Маркс последовательно и дотошно разбирает, как насквозь христианская и духоскрепная Европа в лице своих богобоязненных феодалов и просвещеннейших монархов, помазанных на царство, выбивала из своих же христианских крестьян все, что только могла. И когда после обезземеливания и прочих милых реформ внутренний ресурс исчерпался, то процесс совершенно закономерно обратился вовне. Но Маркс умышленно доводит до абсурда, говоря, что колониализм смел старых богов. Напротив, цитируя Хауитта, Маркс подчеркивает логичное перерождение христианства «с учетом современных тенденций»:
«Варварство и бесстыдные жестокости так называемых христианских рас, совершавшиеся во всех частях света по отношению ко всем народам, которые им удавалось поработить, превосходят все ужасы, совершавшиеся в любую историческую эпоху».
Если пойти чуть дальше, то нетрудно вспомнить, как те же христианские монархи развязали Первую мировую, не справившись с последствиями вышеупомянутых колониальных переделов, как от Ватикана до Нью-Йорка священнослужители всех сортов вместе с их прихлебателями 70 лет всеми силами и средствами гнобили безбожный Советский Союз, параллельно освящая и «крестовый поход Европы против коммунизма», и мясорубки Франко и Пиночета и т.д. и т.п.
В-третьих, стенания и поиск «того самого» христианства, чем страдал и Ф.М., и многие другие и до, и после него - это традиционная интеллигентская забава для ума, не более. Все дело в том, что это обычный, свойственный любой эпохе поиск «Золотого века», утраченного, но столь желанного.
Впрочем, наша культура, в которой мы выросли, хоть и, разумеется, имеет христианскую (уточним - русско-православную) составляющую, к таковой не только не сводится и ею не ограничивается, но после СССР даже близко не является основополагающей.
Революционные процессы ХХ века (не только в нашей стране) нанесли сокрушительный удар по религии на европейском пространстве. И, пожалуй, главной культурной задачей коммунистов как раз было выведение новой морали и этики (другой вопрос, как это вышло). А нынешнее временное оживление религиозности вполне сравнимо с реакцией времён 1905-1907 гг. и союзов русского народа/Михаила Архангела. Причём, в строгом соответствии с известной формулой Георга нашего Вильгельма, сравнимо только в виде фарса.
У Вас тут всё смешано, Александр. В последнем абзаце не спутали культуру с религией? Они связаны категориальной связью "содержание-форма". И Маркс пишет как раз об окончательной смерти христианства не в религиозном, а в культурном смысле с наступлением капиталистической эпохи. С чем Вы спорите при этом, - непонятно.
