//   Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипутте, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Бхикку ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они и исчезают». Тогда преподобный Шарипутта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.   ......  //

Все это существует не так, как нам кажется. Отлично.
А как? Вот вам вопрос как практику.

Но продолжим, мистический опыт не ведет автоматически к вере в перерождения. А если нет веры в перерождения то и нет мотивации достичь нирваны в следущих жизнях. Это значит что нужно практиковать сейчас в этой жизни, причем достаточно усердно. И вот тут встает вопрос какая из практических школ наиболее эффективная и правильная.

//   Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипутте, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Бхикку ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они и исчезают». Тогда преподобный Шарипутта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.   ......  //

Но продолжим, мистический опыт не ведет автоматически к вере в перерождения. А если нет веры в перерождения то и нет мотивации достичь нирваны в следущих жизнях. Это значит что нужно практиковать сейчас в этой жизни, причем достаточно усердно. И вот тут встает вопрос какая из практических школ наиболее эффективная и правильная.

Вот и происходит, что вы, Олег, читая наши сообщения, смущаете сам себя своими мыслями о том, что вы можете из наших мыслей постичь. Не смущайте себя своими мыслями. Что бы вы не прочитали, это не то, чем оно является на самом деле.

У различных людей  различные потребности  и предустановки,   предпочтения.  Отсюда различные критерии  для определения  и различные приоритеты.  Всё просто.

— Именно этот ум, о котором вы говорите, есть изначальный ум?

— Что вы имеете в виду?

— Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума (что-то вне пяти ккхандх). Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?

Там ничего нет, и мы никак не называем это. Это не является чем-то определённым, и мы не присваиваем этому названия – вот и всё, что об этом можно сказать! Поэтому избавься от всего этого. Вам следует внутренне отречься от всего мира. (Дословно это звучало так: «Если найдёшь там что-то, брось это на корм собакам!» )

Даже сознание никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание — это не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь же от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

Разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность - Дхамму. Это очень важно понять.

Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом. [...] Освобождайтесь от всего, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего
происходящего. Помните об этом! Всё течет, всё изменяется. Внутренне отрекитесь и избавьтесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму. //                это из книги

Лекции  Аджана Чаа,   -   духовного наставника Аджана
Сумедхо, о созерцании (монастырь Ват Па Понг, 1981 г.)

йа в этой традиции  12 лет  минимум.

В своей традиции я 19. Это что-то доказывает?

«В пространстве великой пустотности Владыка смерти никогда вас не найдёт. Там нет никого, кого могли бы настичь старость, болезни и смерть. Когда мы выстраиваем своё видение и понимание в соответствии с истиной, то есть с верным воззрением, то остаётся лишь это пространство великой пустотности. Тут больше нет ни «мы», ни «они», ни каких-либо других «я»» — Ажан Чаа Нектар для сердца

довольно уже о личном.   Вы зацикливаетесь.