Бодхичита – центральное понятие буддизма махаяны. Это не просто состояние ума, это _метод_ достижения цели.

Это понятно.

Бодхичита к агрегатам?

Хорошо. Проще попытаюсь. Есть живое существо мы, либо любое другое. То что мы - совокупность, не значит, что дукха не возникает. Мы, эту дукху устраняем, не только в себе, но и в других. Ее корень. Наша цель в прекращении дукха, и в виду взаимозависимости, на нас всё не начинается и не заканчивается. По этому бодхичита на каком то этапе пересекается с мудростью и идёт с ней в паре. Но банальный ответ, приземлённый, мы видим страдание пронизывающее сансару, от мертвых и заболевших людей, которых убивает время и непостоянство, озлобленных и агрессивных, ведомых жаждами и гневом. И всё это вызывает  понимание причин и возможность их устранения, как в себе так и вне. Устремленность к прекращению.

У тебя получается испытывать сострадание к агрегатам что составляют живое существо?

К этому надо стремиться, но это не конечная точка. О себе, если можно я не буду.

Не уверен, что тебе понятно))
Бодхичита не для "них", а для тебя.
Не можешь испытывать сострадание к совокупностям агрегатов(страдающим существам) – не достигнешь реализации.

Просто интересная ссылка про бодхичиту. В тибетском буддизме их три вида:
Внешняя - про нее сейчас спрашивает Мануэль
Внутренняя и Тайная

https://www.oum.ru/literature/buddizm/Padma-uchenie-o-zarogdenii-bodhichitty/

Не факт, что там есть ответы на вопросы Мануэля, но ссылка интересная.

а что сложного что бы это понять?

Вообще мне не очень понятен твой вопрос. Не мог бы ты его обьяснить.

Будем говорить про внешнюю бодхичиту.

Человек - система, представляющая из себя совокупность агрегатов. Но эта система способна страдать. Пусть страдание не обладает истинной природой, для совокупности агрегатов оно реально и мучительно.

Так в чем вопрос? В чем странность сострадания к системе, способной испытывать боль?

Поясни, плз. А то может не до конца понимаю

для меня это как минимум странно и не понятно, такой взгляд лично для меня

сострадание к системам

Ок. Если понимаешь хорошо.
Расскажи, как в Адвайта-Веданте с состраданием? Есть оно там или не практикуется?

А почему тебе кажется странным сострадание к системе?

Всё делается ради Атмана.
Если он реализован, не возникает вопроса: "зачем помогать другим?"
Они тоже есть "Я".
не нужно вводить вот всё это со страдательными системами к которым нужно сострадание испытывать как метод на пути.

🌝🌝🌝

Кажется ты путаешь финальный плод практики, которым ты не обладаешь. И путь к нему.

Вот. Пример.
Я много раз видел в другом чате,как система Мануэль раздражалась(страдала) из-за поведения других участников того другого чата. И даже испытывал некоторое сострадание. Для меня это был метод и путь (мааааленький шажок) на пути к финальной цели.

>Они тоже есть "Я".
Если понаблюдать тебя некоторое время, совершенно очевидно, что для "тебя"(системы Мануэль) это совершенно не так.
То есть система Мануэль хочет быть Атманом, а ведет себя как нормальный человек.
Так как не испытывать к тебе сострадание?

Что-то сейчас очень много переходов на личности начинается

«Whatever discomfort we feel—subtle, intense, or somewhere in between

Какой бы дискомфорт мы не испытывали — небольшой, или сильный или что-то среднее

—subsides to the degree that we cut through

— он уходит в той степени, в которой мы прорезаемся сквозь

our fixation upon a very limited, conditioned,

нашу фиксацию за очень ограниченный и обусловленный

and conditional view of ourselves
и условный взгляд на себя

and begin to identify with the capability to experience anything at all.

и начинаем идентифицироваться с самой возможность иметь переживаемый опыт

Eventually, it's possible to come to rest in buddha nature itself

В конечном итоге, возможно прийти к тому, что спокойно пребывать в самой природе Будды

—the way, for instance, a bird might rest in coming home to its nest

— подобно тому, как, например, птица отдыхает, вернувшись домой в гнездо»

Йонгей Мингьюр Ринпоче — “Joyful wisdom”